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相關祭典線索 / 新北市

金包里二媽回野柳媽祖洞祭典

每年農曆四月十六日,舉辦「金包里慈護宮二媽回野柳媽祖洞祭典」活動,眾多信眾虔誠從金包里慈護宮步行至野柳媽祖洞設案參拜,各民間團體及友宮陣頭亦共襄盛舉。

官方文化紀錄已收錄團體現況未實地確認
地方範圍
新北市金山區、新北市萬里區
來源所列保存者/團體
財團法人新北市金包里慈護宮
文化紀錄類別
民俗・相關祭典線索
主管機關
新北市政府

以下為官方文化資料摘錄,保留原有地方名稱與歷史時間;文中的「目前」、年齡、人數及辦理安排,指來源撰寫時的狀態,不推定為 2026-10-12 現況。

01 / 地方脈絡

地方與歷史

金包里慈護宮俗稱「金包里(裏)媽祖廟」,主祀天上聖母媽祖,嘉慶十四年(1809年)建,為金山、萬里地區民眾之信仰中心。而在「天后宮」(金包里媽祖廟舊稱)創建之前,金包里已建有小祠奉祀金面媽祖,地點在今日慈護宮後方的中山公園山邊,(今闢建為公共免費停車場)。此金面媽祖係於嘉慶年間,在野柳海岸海蝕岩洞(又稱媽祖洞),由林姓漁民發現這尊約8吋金面小型媽祖神像,當地尊稱為「金面二媽(開基二媽)」。 迨嘉慶十四年(1809年)「天后宮」落成時,小祠金面媽祖神尊同迎至宮內奉祀,因先抵「天后宮」,故敬稱該神尊為「開基大媽」,而野柳迎回之金面媽祖神尊敬稱「開基二媽」。後為一併供奉此一小型媽祖神像,另重塑一尊與「開基金面大媽」同樣高度之金面二媽神像,並封置於其腹內,因此「開基二媽」又稱為「腹中媽」,也是全臺少見的「媽中媽」。經過科學鑑定,就工藝、木料等現象檢測,金面二媽神像年代為日治時期或早於日治時期,並證實其腹內確存一小尊木雕媽祖神像,佐證當地民間傳說。 每年農曆四月十六日,舉辦「金包里慈護宮二媽回野柳媽祖洞祭典」活動,眾多信眾虔誠從金包里慈護宮步行至野柳媽祖洞設案參拜,各民間團體及友宮陣頭亦共襄盛舉。此一傳承活動,已持續百餘年而不輟,為金山、野柳地區特有信仰行為,更是漁村生活文化綜合力量的表現,實有持續傳承的必要。 資料來源:新北市政府107年11月6日新北府文資字第10720592881號公告暨登錄民俗及認定保存者公告表

02 / 保存意義

文化價值與登錄理由

一、金包里二媽回野柳媽祖洞祭典有其歷史性、傳奇性,且民間對媽祖信仰一向極為虔誠、自主,每年農曆四月舉辦此祭典,已形成金山萬里區重要的民俗活動。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」 第2條第1款登錄基準「民間高度認同,並持續自主、自發參與」。 二、金山萬里地區早期居民大多靠海為生,海神媽祖為其信仰中心,這種透過參與每年返回野柳媽祖洞祭典而產生之信仰力量,歷經代代相傳,已形成當地民眾生活不可或缺之部份,並為地方宗教及庶民文化之特色。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。 三、歷年來金包里二媽回野柳媽祖洞祭典,由金包里供奉二媽之慈護宮起駕,遶境隊伍至當年漂流野柳海蝕洞設案祭拜,全程核心活動與儀式,雖因時代變遷而有所演化,但基本上仍能保有一定程度之傳統。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第3款登錄基準「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」。

04 / 儀式與組織

祭典脈絡

每年「二媽回娘家作客」,更是金山、萬里地區「迎媽祖」的大好日子,家家戶戶都準備鮮花水菓來迎接媽祖。迎神的隊伍包括各地樂團、震天鼓、舞獅、舞龍、大面鼓、藝閣車、雜技團、神將會、神轎隊等,陣容浩大,熱鬧非凡。 當天上午8時30分準時從金包里慈護宮廟前起駕,其路線經由金包里老街、中山路、臺二線、港西路、港東路,直抵野柳地質公園的海蝕洞—「媽祖洞」。 現今所有參加的信眾,全都以徒步行走方式進行,全程往返20公里,預定下午1時30分抵達「媽祖洞」。凡「開基二媽」經過的路線,皆有信眾爭先恐後、接二連三,以五體投地方式跪拜於地面,準備鑽「開基二媽」的轎下,俗稱「躦轎腳」;「躦轎腳」是對神明表示尊敬及謙卑的行為,進而祈求神明的庇佑,趨吉避凶。 今除了各宮廟神尊參加外,最主要的是由金包里慈護宮「開基大媽」與「桃園慈護宮六媽」陪「開基二媽」護駕回野柳「媽祖洞」作客。隊伍到達後,開始布置祭拜之供品,其內容包括五牲、水菓、壽桃、鮮花、水酒、金箔、鞭炮等。參加人員除主祭者和陪祭者外,另外還有兩千多位信眾參加。俟所有工作準備就緒後,科儀法會就開始,首先由「道士」啟奏誦經,歷時50分鐘;科儀完成後,立即收拾現場,迎送隊伍繼續往龜吼方向前進,之後遶到石角,再經萬里隧道回慈護宮,整個「二媽回娘家作客」的行程在晚上九點鐘前結束,終告完成。 (資料彙整提供者:張瑞松)

05 / 官方公告紀錄

公告與保存紀錄

保留不同年份的登錄、更正及廢止資訊,依日期排列。公告紀錄不等同當年度活動公告。

  1. 指定/登錄

    來源未另列公告說明。

    新北府文資字第10720592881號

來源與查核

資料識別碼
20190128000004
資料查核日期
2026-10-12

資料來源:文化部文化資產局:傳統表演藝術、民俗開放資料。依政府資料開放授權條款第1版(OGDL 1.0)摘錄;未變更原文歷史主張。收錄分類與現況查核說明為本站整理。

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